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立极取忌,痴勇害实

——儒教批评

马 李

 

传统文化要复兴,但儒家不需组织,更不需要新圣人的牌位。君子群而不比,儒学不需要组织,也没组织的传统。中国文化异于西方文化,在政教分立,分立却又不分离而合一。儒学教主之位是高于世俗政权的,但是孔子的牌位是虚的。而皇权是低于道的,受道所限,但却是实的。这种一高一低、一虚一实的结构可以称为高低虚实结构虚实结构虚实平衡,这是很智慧也是很有效的结构,故二千年来长用不衰。组织化或新教主/宗教化,都是在打破这种平衡,这种立极取忌是很危险的,更是有害于传统文化复兴的。

原来我也批评过儒学不是宗教,儒教无关学理,就不从学理上评论了,只就其实用之害做下讨论。曲为儒教唯一合理的前提是:得君行道。但这个前提有个致命的矛盾:重搞儒教必有新教主。而新教主按学理是高于君的,这就打破了政教的虚实平衡,这种圣君矛盾是无解的。所以从理论上讲,儒教提法根本不可行。

现在诸君争取在法律上承认儒教,但即便给一个儒教的名头又能怎样?就能大发展、暗渡吗?但别忘了寺观也是收门票的,公务人员是不准拜佛信教的。现代社会通例是宗教内容是不准进课堂的,教不得干政。诸多弊端,而无一点好处,诸君又何必作茧自缚。

有儒者担心宗教入侵,认为不立宗教无以抗衡。此心可以理解,但此见确有问题。这一问题根本不存在。只要看下儒学史就很清楚了,唐宋佛道侵迫,汉学衰微,孔孟之道不张,但理学战胜佛道根本就不用宗教这些东西,反倒是理学剃除了汉儒中的迷信因素,立理性之理学,儒学才战胜了佛道,保住了儒学800年正统。

关于儒家的信仰关怀。儒之于生死:一,儒学强调世俗性,强调子孙是生命的延续,生命既已延续,又何必在意死呢?世俗生活本来很充实,又何必在意死呢?故夫子云:未知生,焉知死。二,儒家讲祖先崇拜,这其实也有满足归宿需求的功能。同时也有往圣先贤崇拜,往圣先贤皆如此,我又何必在意呢?三,儒学对生死的态度,张载言:生,吾顺事。没,吾宁也。陶潜讲:此去何所道,托体同山阿。这都是很好的态度。

从儒家学理讲,不必言彼岸;从实际功能替代讲,祖先崇拜、先贤崇拜有替代功能;从历史事实讲,理学正是在剃除汉代董学迷信因素之后用理性战胜佛道的。理学代汉学是800年前的事了,今天科学这么发达,人智这么开化,理性这么普及壮大,又何必搞宗教以愚民愚己呢?难道我们连800年前的人都不如了吗?

宗教之本质为迷信,是因迷信而信仰。战胜宗教,最好的方法是用理性战胜迷信,这才是根本的致胜之道。诸大神教皆有几千年之势力,用宗教敌宗教,不过育迷信之众,迎虎狼之师耳,徒为诸大宗教开路而已。孔孟之理性是3000年之传统,理学理性致胜佛道之法,是800年之成例,岂可不知。

只要有真心,复兴传统文化很简单,没必要偷偷摸摸的,也没必要搞暗渡的台阶。传统文化有很多值得学习的内容,走进课堂,走进公务员考试,都是很正常的,没必要扭扭捏捏。这是自然而然,水到渠成的,没那么复杂。

有搞儒学的朋友劝我不要批儒教了,说“搞儒教的是不会停止的,这都是圈子、利益和资源,不是学理的事,用学理批什么”。批评我“太认真,太痴,太不知时势,这种争论是没有结果的”。我不相信他的说法。斯道也微,但仁心必在,所以我一再就儒教问题发出批评,如果不当还请海涵。总结一下观点:搞儒教如不是奉君行道,就是立极取忌,反倒不利儒学发展,阻碍传统文化复兴。此亦非诸君所乐见,还请诸君三思。

 

附录

儒学从来不是宗教[①]

 

儒学是人文理性文化,它是信仰,但它从来不是宗教。儒学作为世界两个理性之源,是人类理性之荣光,亦是儒学之根本。

儒教则失此理性根本,则儒学亡矣。学者应固守而不失也,此理性特征更合于现代科学与人文理性,正是中西文化合流之处,亦可言西学必归于夫子,这从马斯洛之学亦可知其深迹,这更是超越各宗教而造福全球化时代人类之福。

康有为提儒教之说以对西方之宗教,其实西方之宗教早已在现代科学人文理性面前惨败,又何以有宗教之说,大谬矣。康氏一实行家耳,于学术亦只是浅。

儒教之说本即一曲,欲阿以迎时,此说必为害儒学。儒学根本无神,只是敬祖。儒学强调人人皆可为尧舜,人人皆有卓然独立之人格,希人人皆成圣贤。这哪里能是宗教?夫子本即凡人,然比之今之儒与芸芸兽欲横流者,夫子非圣而何?然于君子眼中,夫子亦止为万世师之大贤而已,何神之有。

康氏曲学非仅欲迎时,亦以欲沽之而已。然人文大道卓然而立,非此不足以成人,非此不足以救天下,何沽之之有?

夫子言“吾待沽者也”,仅以示其救世之心,然夫子何曾有一丝曲学以阿世。夫子大贤可言待沽以示其仁,驱驰以尽其责,后人言待沽则谬矣。用则行,不用则隐。立此极而为天下准,则众食客自争曲阿或领命以用,然亦必有畏于此极,而有所谨行。今之学者又何必以食客自任,污汝身事小,污中华人文大道事大。

人生百年,污此身又岂是小事。所谓富贵不能淫,威武不能曲。大道卓然,诸君慎之。


* 首发:儒学联合论坛(www.yuandao.com)。

[] 首发:儒学联合论坛(www.yuandao.com)。

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